傳統村落是中國農耕文明的生動載體，包括山水田園、民居建筑、風土人情、手工藝等豐富多樣、意義深遠的文化遺產要素，是民間文化的博物館DNA。在現代社會，傳統村落不僅承載著中華民族歷史悠久的記憶，而且保持著中華民族最豐富的鄉愁。
傳統村落是村民的日常生產生活空間。在這個領域，生活是基本邏輯，生活是核心內容。長期以來，長期以來，以土地為基礎的村民生活在一起，形成了以地理和血緣為紐帶的村莊社區，在土地集約化耕作的調整中建立了一套村莊價值體系和意義體系——天人合一、代際替代、差異化格局、禮俗秩序、農讀傳家等，這是傳統村莊生存和延續的重要原因。
但改革開放以來，在地方中國向現代中國和城市中國轉型的過程中，快速的現代化、市場化和城市化進程不僅破壞了傳統村落的農業經濟基礎，而且解構了傳統村落的社會結構和文化傳統，村民的生活方式和價值觀被顛覆性地瓦解。這是現代社會傳統村落形毀神散的根本原因，也是傳統村落自上而下保護難以達到預期效果的重要原因。
傳統村落不是固化的文物建筑群落，而是活生生的鄉村聚落形式。在當地社會背景下，保護傳統村莊的關鍵是形成外部力量和內部力量協調、促進良性動力機制，核心是利用外部力量引導和促進村民充分利用獨特的生態、產業、文化等資源要素，在城鄉功能交流和文化對話中，形成經濟發展能力，掌握文化主導地位，為了激活傳統村落保護的內生動力，促進傳統村落的可持續發展，重聚為自我發展、自我管理和自我服務的村落社區。
政府力量是傳統村落保護內生動力的激勵者。傳統村落是中華民族共有的珍貴文化遺產，保護傳統村落是各級政府的重要職責。一方面，政府需要統籌考慮和系統規劃，充分發揮其在傳統村落普查保護名單識別、保護政策法律制定、保護監督獎懲問責、宣傳教育科研等方面的指導、激勵和調整作用，為傳統村落保護提供根本的外部動力；
另一方面，通過建立廣泛參與機制、公平多樣化的利益分配機制、互利共贏的利益協調和保障機制，引導多元化社會力量共同改善和提高傳統村莊道路、水電、通信、教育、醫療、衛生等基礎設施和公共服務質量，傳統村落的生態環境、村落格局、民居建筑、歷史遺跡、公共文化空間等聚落環境得到有機更新，為傳統村落的保護提供了初步動力。
特別需要指出的是，政府是傳統村莊保護的領導者，而不是主體，否則一旦傳統村莊保護簡單地變成政府任務，單向、過度保護可能變成輸入性貧困，將導致傳統村莊內生動力減弱，使原制度優勢演變為制度劣勢。
市場機制是傳統村落保護內生動力的催化者。市場機制是我國現代化發展的重要規律，也是傳統村落在城鄉交流互動中獲得公平發展機遇的邏輯起點。只有借助市場機制，傳統村莊的生態環境、歷史遺跡、傳統農業、手工藝品、民間文化資源稟賦，成功轉化為特色農業、文化旅游、藝術創作、文化創新、休閑度假、健康養老、現代服務，深入嵌入區域城市生產消費體系甚至更大的市場，讓村民獲得更高的經濟效益，只有不斷提高生活質量和水平，才能催生傳統村落保護的強大內生動力。
現代村民自治是傳統村落保護內生動力的創造者。傳統村落是以禮俗秩序為基礎的自治社會。鑒于傳統村空巢和自組織能力松懈的現實，保護傳統村需要不斷吸收傳統村精英、企業家、退休人員、村官、非政府組織志愿者、外國投資者等社會力量，重建傳統村社會結構和社區文化機制，使傳統村具有自治條件和能力；另一方面，兩個村委會和村民，讓村民在村委會和現代村民的領導下，將現代村民自治與村民習俗傳統有機結合，不斷提高傳統村莊的現代管理能力和水平，實現村民的自我發展、自我管理、自我服務，從而煥發傳統村莊的活力和活力。
現代公共文化服務體系是傳統村落保護內生動力的重塑者。村落文化是傳統村落的精神，也是村民情感和靈魂的歸屬地。要以國家公共文化服務體系建設為指導，利用傳統村落的水口、廟宇、祠堂、牌坊、舞臺、學校等公共文化空間，恢復傳統村落的公共文化生活，恢復傳統村落的歷史傳統和文化記憶，如時令、生活禮儀、草根信仰、手工藝、音樂舞蹈等，不斷優化傳統村落的文化生態，重建村民對傳統村落的認同感和歸屬感，只有讓村民在這里找到生活的幸福、文化的自信和精神的歸屬，才能從根本上形成傳統村莊保護的持久內生動力。(文/中國文物報)
